༣༧
༣༧
དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་དགའ་འགྱུ་སྡུག་མེད་པར་རིག་ཐོག་ན་གནས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་ཕེབས་པ་ན་ཤེས་པ་ལས་རུང་དུ་གྱུར་ཏེ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་སྐྱེས་པ་ན། ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ངང་གི་ནུབ་ནས་སྦྲང་མ་གར་སྤྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་འཇུག་ལྡང་བདེ་ཞིང་འཇུག་ལྡང་གི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དྲན་ཤེས་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་མི་རྟོག་པར་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བཟུང་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཡང་ཟོར་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དྲན་པས་ཁ་ལོ་ཅི་འདོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ས་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཆར་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས་སེམས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སྤེལ་མར་སྦྱངས་པས་གཅིག་བོགས་གཅིག་གིས་ཐོན་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་གཡེང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤུ་རིས་སུ་མི་གཅོད་པར༌། ནང་བལྟ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དགའ་བདེ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཏུ་ལྷོང་བའི་ཤེས་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བར་མ་ཆད་པ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པར་ཟིན་པ་ན། སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་མེད་པར་འབབ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟའི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། རྒོད་འགྱོད་འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་བ་འགར་ཡང་ལྡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཉམ་བཞག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་ཆ་དང་ལྡན་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ཤིང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དང་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་རང་སེམས་ལ་སྤང་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་པ་ཆུ་ལས་རླབས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ལྟར་བརྟེན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བུ་ཆུང་གིས་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པ་ན་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། འཆི་ཁར་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བཞིན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་སྲིད་དུ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཁམས་གོང་མའི་གནས་ཅི་རིགས་པར་སྲིད་ལེན་གྱིས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བ་འབྲིང་ཁུང་པས་གསུངས་ཤིང༌། ཉམས་མྱོང་འདི་ཉིད་དང་ལྡན་བཞིན་པར་ང་བདག་གི་མཁན་པོ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔལ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译：
༣༧
通过这样修行，当心安住在不分喜忧的觉知本身的稳固之处，当思维和无分别两者之上心自然安住时，意识变得适应且未被概念所污染而生起。此时，对外境的作意自然消失，如同蜜蜂粘附于蜂巢上一般，当心平等安住于禅定境界时，进出变得顺畅，而进入与出定两种行为都能被具有自主性的正念智慧所随行，能够使禅定心无分别地进退自如。即使将心专注于思维本身，也能将该思维作为所缘，而不被其他干扰，平等安住的进出也变得有力。这样，无论是在有思维还是无思维的状态中平等安住，都能通过正念随心所欲地调转方向，并且此时对于有概念和无概念两者都能轮流掌握心意。通过交替修习，相互增益，不再将外向对境视为散乱的特征，内观专一的心识不动摇而欢喜，远离乐受、寻伺等分别念的喧扰，清明深沉的自我觉知流不间断地体验，并被轻柔稳定的正念智慧所把握。心在禅定状态中如同大河不动地流淌，保持这种连续不断的状态时，掉举、悔恨、欲望、嗔害等烦恼的现行绝不可能生起。
此等禅定虽具光明的本性，但不被散乱分别念所遮蔽，有如无云的太阳般的体验生起；在平等安住时，了知所有顺缘逆缘的念头都是自心，对自心无论做何种断除或修持都可以，如同水中生起波浪仍不离水性一般的体验产生。如此平等安住的禅定如不动的海洋般稳固，而禅定对境的显现不受阻碍，如同星辰显现，但不被执着所动摇，如婴儿见到月亮般的体验生起。
如此善加修持，即使在睡眠时也能被这种体验所摄持，进入禅定状态中；临终时若能被此体验所摄持相续，并在死亡过程中保持此体验，当从死亡状态中醒来时，会依此成就上界中各种相应的受生。这是胜者仲空巴所说的。具有此体验的人，若同时具备我的上师所拥有的无基离根的证悟，有些人甚至能在此中阴当下获得小乘涅槃。这是尊贵的噶玛巴让炯多杰所说的。


 །ཉིན་པར་གྱི་ཉམས་མྱོང་འདི་ཙམ་གཉིད་དུས་སུ་ཟིན་པ་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། འདི་ཉིད་འཆི་སྲིད་དུ་ཟིན་ན་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ཞེས། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་ཀྱང༌། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཉིད་དུས་དང་འཆི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཟིན་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྲིད་སྲོལ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་དེར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译：
当白天的这种体验在睡眠时被把握，就能把握睡眠光明；若此体验在死亡过程中被把握，则能认出第一中阴的光明，从而使死亡光明转化为法身成佛的功效。虽然我们的某些至尊上师曾如是宣说，然而至尊遍知者年巴惹钦却说道："这只是为了激发弟子的勇气而说的罢了。能在睡眠时和死亡过程中把握光明并使死亡转为法身成佛的光明，乃是密宗圆满次第修持的光明或者按照这个大手印传承所言，唯有证悟的光明才能达到此境界，仅凭此等体验的光明是不能达到的。"


 །
༣༧

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译：
༣༧
;


